YILDIRIM, E. Diyanet İlmî Dergi 57 (2021): 987-1006

MODERN ÇAĞDA “KUR’ÂN BİZE YETER” SÖYLEMİNİ YENİDEN DÜŞÜNMEK

RE-THINKING THE DISCOURSE "THE QUR’AN IS ENOUGH FOR US” IN THE MODERN ERA

Geliş Tarihi: 07.11.2021 Kabul Tarihi: 13.12.2021

Araştırma makalesi / Research article

ENBİYA YILDIRIM
PROF. DR.
ANKARA ÜNİVERSİTESİ
İLAHİYAT FAKÜLTESİ
orcid.org/0000-0001-7733-5528

الملخص

إن اقوال النبي ﷺ وأفعاله واحواله تشبه جذور شجرة تحمل الأمة معا. والذين يدركون تأثير السنة، المصدر الرئيسي الثاني لهذه الوحدة في الإسلام، قد أنتجوا المقولات المختلفة لعرقلة هذه الوحدة. واحدة من هذه المقولات هي مقولة “القرآن يكفينا”. ستركز هذه المقالة على تاريخ هذه المقولة، ومن يدافع عن هذه المقولة وما هي ادعاءاته في هذا اليوم. يكمن وراء هذه المقولة التي تبدو بريئة، فكرة أنه ليست هناك حاجة للسنة. وفي الواقع يعتقد بعض الذين يدافعون عن هذه المقولة أنه قد يكون هناك أيضا بعض الأحاديث الصحيحة. لذلك، ليس من الممكن إصدار حكم مطلق عليهم، لأننا لا نعرف نواياهم. ومع ذلك، يبدو أن مؤيدي هذه المقولة يستخدمون جميع أنواع الأدلة التي يرونها سلبيا في منتهى الامر، دون التفكير في ذلك. فالغرض من هذه المقالة هو تصوير تحيزاتهم، والكشف عن الآثار المدمرة لفصل الشجرة عن جذورها، والتأكيد على وحدة القرآن والسنة. وخلاصة، فإننا نرى أن الأمة بين الافراط و التفريط وقد انقسمت إلى فئتين. وهذا الوضع يدل على أهمية الاعتدال والتعايش معا كالشجرة ذات الجذور القوية.

الكلمات المفتاحية: القران، السنة، الحديث، فهم، تعليق.

ÖZ

Hz. Peygamber’in akvâli, ahvâli ve ef’âli ümmeti birleştiren bir ağacın kökleri misali gibidir. İslâm’da bu birlikteliği sağlayan ikinci ana kaynak konumundaki sünnetin etkisinin farkında olanlar ise bu birliği bozmak için çeşitli söylemler üretmişlerdir. Bu söylemlerden biri “Kur’ân bize yeter” söylemidir. Makalede bu söylemin tarihî geçmişi, bugün kimlerin bu söylemi savunduğu ve iddiaları üzerinde durulacaktır. Masum duran bu söylemin ardında sünnete ihtiyaç olmadığı düşüncesi bulunmaktadır. Bu söylemi savunanların bir kısmı aslında bazı sahih hadislerin de olabileceğine inanmaktadırlar. Tam da bu nedenle bizim onlar için mutlak bir yargıda bulunmamız niyetlerini bilemediğimizden mümkün değildir. Bununla birlikte bu söylemi savunanların olumsuz gördükleri her türlü delili, üzerinde fıkhetmeksizin kullandıkları görülmektedir. Netice itibari ile ümmetin ifrat ve tefrit arasında kaldığı ve bölündüğü müşahede edilmekte, itidalin ve kökleri sağlam bir ağaç gibi bir arada olmanın önemi ortaya çıkmaktadır. Bu makalenin amacı onların ön yargılarını tasvir etmek, bir ağacı köklerinden ayırmanın yıkıcı etkilerini ortaya koymak ve Kur’ân-Sünnet bütünlüğünü vurgulamaktır.

Anahtar Kelimeler: Kur’ân, Sünnet, Hadis, Anlam, Yorum.

* ترجمت هذه المقالة عن اللغة التركية الى اللغة العربية من قبل اسراء نور سزكول، جامعة اون دوكوز مايس، قسم العلوم الإسلامية الأساسية، قسم علوم الحديث، الطالبة الدكتوراه.

*

ABSTRACT

The words, actions and approvals of the Prophet Muhammed (pbuh) are like the roots of a tree that holds the ummah together. Those who are aware of the effect of the sunnah, which is the second main source that provides this unity in Islam, have produced various discourses to disrupt this unity. One of these discourses is “The Qur’an is enough for us”. In this article, the historical background of this discourse, who defends this discourse today and its claims will be emphasized. Behind this seemingly innocent discourse is the thought that there is no need for hadith and sunnah. Some of those who defend this discourse actually believe that there may be some authentic hadiths. For this very reason, it is not possible for us to make an absolute judgment about them, since we do not know their intentions. However, it is seen that those who defend this discourse use all kinds of evidence that they deem negative, without judging it. The purpose of this article is to describe their prejudices, to reveal the destructive effects of uprooting a tree, and to emphasize the unity of the Qur’an and Sunnah.

Keywords: Qur’an, Sunnah, Hadith, Meaning, İnterpretation.

RE-THINKING THE DISCOURSE "THE QUR’AN IS ENOUGH FOR US” IN THE MODERN ERA

SUMMARY

Allah (SWT) sent prophets to convey (tabligh) and explain (tabyin) religion to the people. The last prophet He sent, an-Nabi (pbuh), also explained the revelation to the people while conveying Islam. Today, however, some groups of people think that the Prophet (pbuh) merely conveyed Islam and did not need to explain. Those who have this thought have developed a discourse that sounds good, and that is: “The Qur’an is enough for us”.

In our study, first of all, the development of this discourse, which emerged in the nineteenth century, in the historical process will be emphasized. The fact that we are talking about the historical process does not mean that the discourse in question is a thing of the past. Since there are those who say “The Qur’an is enough for us” today, it will be focused on who they are.

Then, those who defend the discourse “Quran is enough for us” will be described, their claims will be discussed and it will be demonstrated with examples that their “Quran is enough for us” discourse is invalid. At the same time, we should emphasize that since the intentions of those who stand behind the discourse in question cannot be known, it will be avoided to describe them by dividing them into various groups. In fact, the discourse “The Qur’an is enough for us” carries many problems. It is seen that those who defend this discourse are sometimes unaware of the methodology of hadith (usool al-hadeeth).

For example, some people who have prejudices about hadiths say that the number of hadiths is too high and they want to build suspicion. This is a prejudice they frequently voiced. Here, the multiplicity of hadith texts and the speaking of the Prophet more than usual are out of question. However, the large number of hadiths is due to the change of a word or narrator in the science of hadith, the evaluation of that hadith as a separate hadith, and other different reasons as it will be emphasized. As a result of this prejudice, some say that some hadiths are reliable, but since they are not certain, all hadiths are doubtful. As a result, those with this skeptical approach try to use all kinds of evidence they see as negative. -In this article, we will reveal their problematic discourses and express the points where they are wrong one by one.

In the end, it is aimed to focus on what kind of negativities will be encountered as a result of the exclusion of hadiths by saying that “The Qur’an is enough for us”. First of all, it can be said that the existence of the Messenger of Allah (pbuh) became doubtful. With this doubt, it is thought that there will be no need for the verses about the Prophet in the Qur’an. With such a thought, it is certain that people will remain in a state of bewilderment, not knowing how to understand and apply some verses. And our values that bind us together will wear out, and it will be easier to incline towards haram(forbidden). Therefore, the expression “Muhammad is the Messenger of Allah” in the second part of the Kalimat al-Tawhid (Word of Unity) will lose its meaning with the world of thought that this discourse contains. Because, as a result of seeing the Prophet (pbuh) only as a transporter - as they say, as a postman - it will be seen as meaningless to believe in him. According to their understanding of “The Qur’an is enough for us”, the Prophet conveyed the Qur’an to the people and did not have to explain it since there is no verse in the Qur’an that is not understood. So, they act as if the prophet Muhammad (pbuh) only convey the verses and did not speak about or explain any verses in the Qur’an. In short, deactivate the Messenger of Allah (pbuh) will result in people taking others who will undertake that mission as role models or putting themselves in the place of the Prophet (pbuh). And this will cause differences in understanding and interpretation by breaking away from the guidance of a single leader. As a result, especially if the hadiths that hold the ummah together socially (adhan, congregational prayer, sacrifice, washing and burying the dead, greeting, visiting the sick, giving gifts, tasbihat, etc.) are removed from life material and spiritual emptiness, confusion and chaos will occur in people.

MODERN ÇAĞDA “KUR’ÂN BİZE YETER” SÖYLEMİNİ YENİDEN DÜŞÜNMEK

ÖZET

Allah Teâlâ, insanlara dini tebliğ ve tebyin etmesi için peygamberler göndermiştir. En son gönderdiği peygamber olan Nebi de (s.a.s.) insanlara İslâm’ı tebliğ ederken tebyin de etmiştir. Ancak bugün bazı grup insanlar Nebi’nin (s.a.s.) İslâm’ı sadece tebliğ ettiği ve tebyin etmesine gerek olmadığını düşünmektedir. Bu düşüncede olanlar kulağa hoş gelen bir söylem geliştirmişlerdir o da şudur: “Kur’ân bize yeter”

Çalışmamızda öncelikle on dokuzuncu yüz yılda ortaya çıkan bu söylemin tarihi süreçteki gelişimi üzerinde durulacaktır. Tarihi süreçten bahsediyor olmamız söz konusu söylemin geçmişte kalmış olduğunu ifade etmemektedir. Günümüzde de “Kur’ân bize yeter” diyenler bulunduğundan onların da kim oldukları üzerinde durulacaktır.

Ardından bu çalışmanın amacı olan “Kur’ân bize yeter” söylemini savunanlar tavsif edilecek, iddiaları ele alınacak ve aslında onların bu söylemlerinin geçersiz olduğu örnekleri ile ortaya konulacaktır. Burada şunu da vurgulamalıyız ki söz konusu söylemin arkasında duranların niyetlerine vakıf olunamayacağından onları çeşitli gruplara bölerek tasvir etmekten kaçınılacaktır. Esasen “Kur’ân bize yeter” söylemi beraberinde birçok sorunu da taşımaktadır. Bu söylemi savunanların kimi zaman hadis usulünden habersiz oldukları da görülmektedir.

Örneğin hadislere ön yargısı olan bazı kişiler hadislerin sayısının çok olduğunu söyleyerek bir şüphe inşa etmek isterler. Bu konu onların sıkça dile getirdikleri bir ön yargıdır. Burada hadis metinlerinin çokluğu ve olağandan fazla bir şekilde sürekli konuşan Peygamber söz konusu değildir. Hâlbuki hadislerin sayısının çokluğu, hadis ilminde bir kelime ya da ravinin değişimi ile o hadisin ayrı bir hadis gibi değerlendirilmesinden ve üzerinde de durulacağı üzere diğer farklı nedenlerden de kaynaklanmaktadır. Bu ön yargı sebebiyle bazıları da hadislerin kimisi güvenilirdir ama bunlar belirli olmadığından bütün hadisler şüphelidir, demektedir. Bunun neticesinde bu şüpheci yaklaşımda olanlar olumsuz olarak gördükleri her türlü delili kullanmaya gayret etmektedirler. Örneğin hadislerin yazılması gibi tartışılan bir konu üzerinden olumsuz düşünceler dile getirirler. Onlara göre Hz. Peygamber (s.a.s.) hadislerin yazımına izin vermemiştir ve bununla hadislerin dinde kaynak teşkil etmediğini ima etmiştir. Burada toplumun daha yeni yeni benimsemeye, öğrenmeye başladığı Kur’ân-ı Kerîm’in öncelikli olarak anlaşılması hedef alındığından hadislerin yazılması o zaman için öncelikli görülmemiştir. Buradan hareketle yazımın tamamen yasaklı hale getirildiği ve dinde yeri olmadığı şeklindeki yaklaşım sorunlu olduğu ifade edilmelidir. Bütün bu iddialar “Kur’ân bize yeter” söylemini savunanların sorunlu görüşleridir ve hepsinin makul birer açıklaması vardır. Makalemizde onların bu sorunlu söylemlerini ortaya koyacak, yanıldıkları noktaları tek tek ifade edeceğiz.

Nihayetinde ise “Kur’ân bize yeter” diyerek hadisleri bir kenara atmanın, dışlamanın ne tür olumsuzluklara sebep olacağı üzerinde durulacaktır. Bu olumsuzluklardan ilki Resûlullah’ın (s.a.s.) varlığının şüpheli hale getirilmesidir. Bu şüphe ile Kur’ân’da Nebi (s.a.s.) ile ilgili âyetlere gerek olmayacağı düşüncesi oluşmaktadır. Böyle bir düşünce ile insanların bazı âyetleri nasıl tatbik edeceğini bilemez halde kalacağı muhakkaktır. Binaenaleyh kelime-i tevhidin ikinci kısmında yer alan “Muhammedü’r-Resûlullah/Muhammed (s.a.s.) Allah’ın Resûlüdür.” ifadesi de bu söylemin barındırdığı düşünce dünyası ile anlamını kaybedecektir. Çünkü Hz. Peygamber’i sadece nakilci olarak -onların ifadesi ile postacı olarak- görmenin neticesinde artık ona iman etmek manasız görülebilecektir. Onların bu “Kur’ân bize yeter” anlayışına göre Hz. Peygamber (s.a.s.) Kur’ân’ı insanlara tebliğ etmiş ve Kur’ân’da da anlaşılmayan hiçbir âyet olmadığından açıklamak durumunda kalmamıştır. Yani konuştuğu zaman sadece âyetler ile konuşmuş hiçbir hadis buyurmayarak Kur’ân’daki müteşabih âyetleri açıklamamış gibi davranmaktadırlar. Kısacası Resûlullah’ı (s.a.s.) devreden çıkarmak, insanların kendilerine -zorunlu olarak- o misyonu üstlenecek başkalarını rol model almalarını ya da kendilerini Hz. Peygamber (s.a.s.) yerine koymakla eş değer olabilecektir. Bu da tek bir önderin rehberliğinden kopulmasına edinilecek önder veya önderler sayısınca anlama ve yorumlama farklılıklarına sebebiyet verecektir. Sonuç olarak özellikle de ümmeti toplumsal açıdan bir arada tutan hadislerin (ezan, cemaatle namaz, kurban, ölülerin yıkanıp kefenlenip defnedilmesi, selamlaşmak, hasta ziyareti, hediyeleşmek, tesbihat vd.) hayattan izalesi insanlarda maddi ve manevi boşluklar, karmaşa ve kaos oluşacaktır. Çünkü hadisler, ümmeti bir arada tutan ağacın kökleri gibidir. Nasıl ki bir ağaç köklerinden koparıldığında ölürse, ümmet de bu köklerden koparıldığında birlik duygusu yok olacak ve türlü sıkıntılara duçar olacaktır. “Kur’ân bize yeter” diyenler şu sorulara cevap vermelidir: Hadisleri hayatlarından çıkardıklarında onun yerine neyi koyacaklardır? Kime göre din anlayışı inşa edilecektir? Bütün bu soruların cevabında ümmeti bekleyen bir felaket olduğu açıktır. Özellikle de günümüzde gençler bu söylemin tehdidi ile karşı karşıya kalmaktadır. Yönlendirmeye açık ve sağlıklı bir din eğitimi alamayan gençlerin bu tür söylemlere maruz kalması onları uçuruma daha da sürüklemektedir. Bu durum ise gelecekteki potansiyel gücümüz olan bir kitlenin ellerimizden kayıp gitmesine sebebiyet vermektedir. Çizmeye çalıştığımız bu tablonun aslında ümmetin birliğine döşenmiş bir mayın misali rol üstlendiği anlaşılmaktadır. Netice itibari ile dini birlikteliğimizin yıkımının önüne geçmek için bizlerin “Kur’ân bize yeter” gibi bir diğer önemli kaynağımız olan hadisleri dışlayıcı söylemlere karşı teyakkuzda olmamız gerekmektedir ki kökleri mazide olan sağlam bir âtî inşa edebilelim.

المدخل

يحاول المسلمون منذ حوالي قرنين التوصل إلى حلول لاستكشاف طرق لإعادة الأمة الإسلامية إلى أيامها المجيدة. وفي هذا السياق، ينتقد البعض الأحاديث النبوية باعتبارها أصل المشكلة وينوهون إلى إمكانية الاكتفاء بالقرآن لجمع الأمة على كلمة واحدة. ومن خلال هذا، يزعمون أن الأحاديث غير موثوقة وتسبب الفرقة بين المسلمين. ولقد اكتسب هذا المنهج الكثير من المؤيدين في تركيا، وخاصة فيما بين الشباب.

1. الأصول التاريخية للمسألة

بعد الغزو البريطاني للهند ومصر في القرن التاسع عشر وفي هاتين المنطقتين الهشتين سياسيا، اللتين واجهتا الغرب، بدأ التعبيرعن فكرة أن النهضة لن تتم إلا من خلال المحافظة على قيمنا السابقة وأن هناك حاجة إلى حركة تجديدية، شوقا للعودة إلى الأيام المجيدة والمشرِّفة ورغبة في إنهاض المسلمين من حيث سقطوا. ولقد طرح بعض الذين كانوا يبحثون عن الحل -كما هو الحال في شبه القارة الهندية- الرأي القائل بأنه من أجل تحقيق الوحدة، يجب أن يجتمع المسلمون حول القرآن وإنهم بحاجة إلى وضع الأحاديث جانبا، ثم قاموا بدراسات تفسيرية وفقا لآرائهم.1 وكانت حجتهم في ذلك أن كتابة الأحاديث تمت بعد فترة طويلة من وفاة النبي صلى الله عليه وسلم ولذلك فقد كانت غير موثوقة ، ونتيجة لذلك حدثت الفرقة بين أبناء الإسلام ومازالت مستمرة، و برايهم أن المؤثر الرئيسي الذي تسبب في الشقاق هي الأحاديث.2 بدأت هذه الفكرة التي لم تتحول سابقا إلى حركة مستمرة، في جمع عدد كبير من المؤيدين ولاقت صدى واسعا في العديد من مناطق العالم الإسلامي. ولا يزال هذا القبول موجودا على نطاق واسع إلى يومنا هذا. 3

إن الذين يتبنون هذا المنهج يجرون دراسات بلغات مختلفة في العالم لإثبات صحة رأيهم ومنهجهم، وفي المقابل فإن الذين لايشاركونهم في الرأي يجيبونهم بالرد عليهم. ومع ذلك، فإن النقطة التي تجذب انتباهنا هي عدم استخدام المعارضين لهم أسلوب اللين واللطافة في الكلام واتخاذهم منهج الاتهام مع توجيه الإهانات المختلفة. وحسب رأي المعارضين، واستنادا إلى القبول العام بأن البريطانيين كانوا مؤثرين أيضا في ظهور الحركة، يتبين أن الذين يتبنون هذا المنهج - وخاصة أولئك الذين عاشوا في شبه القارة الهندية ومصر- هم أشخاص تأثروا بالمستشرقين وساروا على نهجهم، معتزلين القيم الإسلامية. ويبدو هؤلاء – حسب رأيهم أيضا- أنهم مسلمون في الظاهر، إلا أن بعضهم في الحقيقة أعداء للإسلام ، وهدفهم الأساسي تدميره من خلال تدمير المصدر الثاني لديننا.

ويجب أن نتسائل عن فائدة مثل هذه اللغة الإتهامية والتي تستخدم أيضا كثيرا في بلدنا. ومع ذلك، فإن معرفة نيتهم و غرضهم من ذلك خاص بالله وحده ولا يجوز التشكيك في نواياهم إلا إذا أفصحوا عما بداخلهم من أفكار، حينها يمكننا انتقادها بلغة مناسبة. وعدا ذلك فهي كلمات زائدة لا معنى لها. لذلك، علينا أن نتقبل أولئك الذين يرفضون الأحاديث بالجملة، فهم مسلمون ولكننا لا نعرف الدافع الذي أوصلهم إلى مثل هذه النقطة التي لا يمكنهم الخروج منها4.

ولا يمكننا أن نعرف في الوقت الحالي هل هناك قوى خارجية مغذية لتلك الحركة أم لا، علاوة على ذلك، فإن الوضع البائس واضح في العالم الذي نسميه أهل السنة. ولذلك فإن المقولات التي لا تحتوي على المعرفة وتهيمن عليها الإتهامات، هي مجرد كلمات فارغة رنانة، وليست لها أية قيمة، وهي تدل على العجز. لذلك، يعتقد مؤلف السطور التي تقرؤها الآن أن الذين يدَّعون أنهم مُكتَفون بالقرآن هم مؤمنون -مخلصون- ولكنهم مضطربون ويجهدون عقولهم، وبالتأكيد لا يوافق على التشكيك في صدقهم. لأن واجبنا هو الإجابة العلمية، وليس تصنيف الناس على أنهم في الجنة أو الجحيم.

من الضروري أن نعرف أنه على الرغم من وجود هذه الحركة منذ مائة وخمسين عاما فقط، فإن هذه الأفكار التي يطرحونها ليست جديدة ولا تثار للمرة الأولى، بل إنها في الواقع قديمة. فنحن نجد الإمام الشافعي يعرض لنا في كتابه الأم مناظرته مع رجل يرفض السنة بأكملها. وبالنظر إلى أنه توفي عام 204هـ/819م، يمكننا أن نفهم بسهولة أن تاريخ هذه المقولة تعود إلى القرون الأولى، لكنها لم تستطع الصمود بسبب الضعف العلمي لأصول الجدل في ذلك الزمن ولم تتمكن من التحول إلى حركة مستمرة.5

وبما أنه لم يكن هناك مستشرقون في القرون الأولى عندما عُقدت هذه المناقشات، فمن السخرية أن يدعي البعض بأن تلك الأفكار أُخِذت من المستشرقين، وأن المسلمين انجرفوا وراء الآخرين ولم يستطيعوا التعبير عن أي شيء، استخفافا بعقولهم. وعلى أية حال نحن بحاجة إلى التوقف عن الاتهامات ويجب أن نستمع للآخرين. بالإضافة إلى ذلك، يجب أن نُبقي باب التفكير والنقد والاختلاف مفتوحا حتى يتطور الفكر الإسلامي. بخلاف ذلك، فإننا بقمع المؤمنين واستبعادهم ونبذهم ووضعهم في مرمى الاتهام، سنخلق بيئة فوضوية وسنكون قد حاولنا تغطية كل ما لا نستطيع الرد عليه بالقوة أو بالجبروت. لذلك، يجب أن نظهر الرحمة والتفاهم لكل المسلمين. ويجب ألا ننسى أن الذين يقولون بالإكتفاء بالقرآن فقط يظنون أن الأحاديث -وبعبارة أخرى، الروايات- تسبب الفرقة، لذلك اعتقدوا أنه سيكون من الأسهل بل حتى من الضروري توحيد الأمة حول كتاب واحد.6

2. سمات الذين يقولون “القرآن يكفي” في الوقت الحاضر

بالنظر إلى السير الذاتية لأولئك الذين يقولون “القرآن يكفي” في الفترة الزمنية التي نعيش فيها وفي بلدنا، وفي العالم الإسلامي بشكل عام، نرى أنهم يمثلون وضعا مختلفا عن أشخاص مثل عبد الله جكرالوي (1895) وأحمد الدين الأمرتسري (1936)، الذين تستند إليهما هذه الحركة. لأن معظمهم من الناس الذين لم يتلقوا تعليما دينيا حقيقيا، وقاموا بقراءات سطحية، ولم يصلوا إلى درجات علمية كافية في تلك المجالات مثل علاقة القرآن بالحديث والسنة، والفقه، والتفسير، ولم يتخصصوا في العلوم الإسلامية الأساسية. وبسبب هذا، فهم غير قادرين على فهم ما تعنيه الشريعة والتعبير عنها، وخاصة في مجال الحديث. ولهذا، فهم يرفضون جميع الأحاديث من خلال تعميم وضع بعض الروايات المذكورة في كتب الأحاديث الموثوقة التي تشكل مشكلة من حيث الصحة. وهؤلاء الناس غير قادرين على الأخذ بعين الاعتبار بسبب عدم كفايتهم في التحصيل العلمي حقيقة ما يعنيه النبي (ﷺ) بالنسبة للمسلمين، ولا حتى فَهْم ذلك.

إلى جانب ذلك، هناك أيضا من يبدو أن لديهم ما يكفي من المعرفة الدينية، ولكنهم انحرفوا عن الحق. فهؤلاء الناس يتسرعون في بعض الأحيان في رفض الأحاديث تماما أو يقولون إن عدد الأحاديث الصحيحة قليلة جدا. ومع ذلك لا يمكنهم القيام ببعض أعمالهم دون ذكر الحديث، وذلك لسببين: أ) لا يزال تفسير بعض المسائل غير مكتمل بدون الحديث. ب) التعليم الديني الذي تلقوه يمنعهم من اهمال الحديث لمكانته الدينية.

وهناك مجموعة أخرى بين الشعب في تركيا، تقول” القرآن يكفي “. إنهم لا يعرفون العربية ويتحدثون من خلال الترجمات التي قام بها أشخاص آخرون. وادعائهم هو كما يلي: “إن كتاب الله لا يخاطب العرب والمتعلمين فقط، لذلك ليس من الضروري معرفة اللغة العربية، بل يمكننا أيضا مناقشة المسائل من خلال ترجمته”. إلا أنهم لا يعرفون أنه من الصعب جدا فهم القرآن -وخاصة بعض الآيات- من خلال ترجمته فقط، وأنه من الضروري مراجعة فروع المعرفة الأخرى لفهم القرآن. وبتعبير أدق، لايدركون حتى ضرورة ذلك لعدم وجود المقومات الأساسية لديهم في هذا المجال. فإن الأدب العربي، والتفسير، والحديث، والفقه، والكلام، وعلوم السيرة توفر مساعدة كبيرة في هذه المرحلة. ومع ذلك، فإن هؤلاء الناس محرومون من العلوم المساندة لأنهم بالنظر إلى المعنى التركي للقرآن يدَّعون أنهم لا يحتاجون إلى أي شيء آخر. وهم يأخذون الفهم الذي أسسه هؤلاء الذين تسببوا في نهجهم هذا النهج الذي هم فيه، حول القرآن دينا لهم، وهذه مسألة وخيمة حقا.

3. الادعاء بكثرة أعداد الأحاديث:

يعد هذا الادعاء واحدا من أكبر البراهين التي يستند إليها هؤلاء الذين يدّعون أن الأحاديث لا يعوّل عليها.7 لأنه في بعض الروايات، يقال إن المحدثين العظماء، بما في ذلك البخاري، صنفوا كتبهم عن طريق الاختيار من بين مئات الآلاف من الأحاديث. انطلاقا من هذا، عندما نضع الروايات التي جمعها كل محدث جنبا إلى جنب ونحسُبها، نحصل على كمية لا تقل عن مليوني رواية. بناء على هذا الرقم الكبير، يقوم هؤلاء بإجراء حسبة ويقولون:

“أن نبوة النبي ﷺ استمرت ثلاثة وعشرين عاما. فإذا قمنا بحساب هذا، فإن هذه الفترة تشمل 23 سنة × 365 يوما = 8395 يوما. عندما نقسم المليونين على عدد الأيام 8,395 ، فإن متوسط الأحاديث يكون 238 حديثا في كل يوم من أيام النبوة. وليس من الممكن لرسول الله أن يعبر عن العديد من القضايا كل يوم. وأيضا، حتى لو حاول شخص أن يكتب ما استمع إليه من أحد أفراد أسرته قبل عام في نفس اليوم أو في أوقات مختلفة، فإنه لن يستطيع أن يتذكر ويكتب معظمها. ويُظْهِر هذا الأمر أن العديد من الأكاذيب قد اختلطت بالأحاديث المكتوبة بعد مائة عام على الأقل من النبي ﷺ، ونتيجة لذلك، فلا يمكن الاعتماد على تلك الروايات. “

هذا الادعاء غير صحيح من نواحٍ كثيرة . كما سنبين ذلك:

أ) الإدعاء بأن البخاري قام باختيار أحاديثه من بين ستمائة ألف حديث، وقام أئمة آخرون باختيار مماثل:

تم العثور على روايات حول عدد الأحاديث التي اختارها أئمة الحديث في قصص حياتهم. وهذه الأرقام المشار إليها ليست معدودة بالفعل. ولا نعتقد حتى أن الإمام نفسه أحصى الأحاديث التي جمعها -لأنها ستكون عملية غير ضرورية ومضيعة للوقت- . لأن الترقيم لم يكن تقليدا يمارس كثيرا في ذلك الوقت. بالإضافة إلى ذلك، وبالنظر إلى حجم الوثائق التي تكتب فيها الأحاديث، نفهم أن هذا يكاد يكون مستحيلا. وفي الواقع، حتى وقت قريب، كان يُعتقد أن هناك حوالي خمسين ألف حديث في مسند أحمد بن حنبل. ولكن اتضح أن الأمر ليس كذلك على الإطلاق، ففي نهاية الترقيم تبين أن العدد الفعلي كان 27647. وعلى هذا، فإن القول بأن البخاري عد ستمائة ألف حديث واحدا تلو الآخر ليس واقعيا. يعني أنه لم يتم التعبير عن الأرقام المذكورة حقا لإعطاء الرقم. بل على العكس، لقد ذُكر للتأكيد على أن البخاري أو أئمة الحديث الآخرين “يجمعون الكثير من الأحاديث”. في الواقع، فإن أسلوب المبالغة بهذه الطريقة شائع جدا في تقليد المسلمين ويستخدم لمدح الشخص المذكور. مثل المبالغة في القول بأن الإمام الأعظم أدى صلاة الصبح لمدة أربعين عاما مع صلاة العشاء بنفس الوضوء.8 علاوة على ذلك، فإنه يُعتقد أن عدد الروايات في مجموعات الحديث كلها الموجودة في المكتبات كآفة يبلغ حوالي خمسمائة ألف أو ستمائة ألف.

ب) هناك نقطة مهمة للغاية يغفلها هؤلاء الذين يهتمون بالأرقام المذكورة في الروايات، وذلك لأنهم ليسوا خبراء في هذا المجال، ألا وهي: اعتبارهم أن كل رواية من المليوني حديث يذكُر أشياء مختلفة. بينما المحدثون يعدون كل حديث مختلفا عن الحديث الآخر بإختلاف راوٍ في سلسلة الرواة أو بتغير كلمة في النص.9 لذلك فإن هناك مئات الأحاديث التي تحتوي على اختلاف في الطريق والنص هي في الواقع حديث واحد.10 علاوة على ذلك، فقد كان عدد طرق الرواية الواحدة بالمئات في بعض الأحيان في عهد البخاري، لما تم جمع الأحاديث والاختيار من بينها لتدوينها في الكتب.

ولتوضيح هذه المسألة ، دعونا نتصور الوضع من خلال المثال التالي:

إذا سمع ثلاثة من الصحابة حديثا واحدا للنبيﷺ. ونقل كل من هؤلاء الصحابة الحديث لشخصين، فإن الحديث يزداد عدديا إلى ستة. وعندما يتخذ التابعون نفس المنهج، يصبح عدد رواة الحديث اثني عشر على الأقل. ولكن في القرن الثاني الهجري، بدأ الناس في تنظيم مجالس الحديث ونقل الأحاديث التي تعلموها إلى المجتمعات. ولنفترض أن اثنين من المعلمين الذين لديهم نفس الحديث يلجأون إلى هذه الطريقة وهناك مائة شخص يستمعون إليهم. في هذه الحالة، سيتم نقل الحديث الذي له اثنا عشر راويا منفصلا، إلى مائتي شخص على الأقل. وعندما يذهب أولئك الأشخاص إلى قراهم ويؤسسون مجالس الحديث هناك ويسمع منهم تلاميذهم الحديث، سيزداد العدد بشكل متضاعف إلى أن تأتي فترة البخاري. وهكذا، سيصل الحديث الواحد إلى خمسمائة حديث على الأقل. وفي الحقيقة، فإن الخمسمائة حديث هو في الأساس حديث واحد؛ وازداد العدد لأن سلسلة الروايات أصبحت مختلفة.

وبالتأكيد، فإن زيادة عدد الرواة بشكل متضاعف غير واردة لكل حديث. ومع ذلك، فإن معظم الروايات الموجودة في كتب الحديث تتكون من الأحاديث المشتركة. وهذا يبين لنا أن الغالبية العظمى من الأحاديث قد وصلت إلى أصحاب كتب الحديث كما ذكر، وهم بدورهم قاموا باختيار الروايات من بينها. أما الروايات التي لم تتح لها هذه الفرصة، أي أن عدد رواة أحاديثها لم يصل إلى مستوى الأرقام التي نتحدث عنها، فقد تم تدوينها في بعض كتب الحديث فقط، وليس في جميعها. وهذه الأحاديث قليلة ولا تمثل عددا كبيرا في مجمل الأحاديث. وهذا يعني أن الزيادة العددية المذكورة لا تمثل عدد الأحاديث الفردية، ولكنه عدد عام يحتوي على طرق مختلفة من نفس الحديث. ففي الواقع، هناك ما مجموعه 35.647 حديثا في كتب الأحاديث للبخاري، ومسلم، وأبو داود، والترمذي، ونسائي وابن ماجة، والتي نسميها الكتب الستة مع وجود تكرار لكثير من الأحاديث. وعندما نزيل التكرار، سيبقى حوالي 9180 حديثا فقط. بالإضافة إلى ذلك، يجب ألا نغفل أن المحدثين أخذوا أيضا أقوال الصحابة (الموقوف) والتابعين (المقطوع) وعدوها من الحديث. وهذه الأقوال لها نسبة كبيرة جدا في كتب الحديث. ولذلك فإن بعض الروايات في كتب الحديث ليست أقوالا للنبي ﷺ مباشرة.

ج) أما عن ادعاء أن جزءا كبيرا من الأحاديث مشكوك فيها، لأنه إذا حاول شخص ما كتابة ما استمع إليه قبل عام في نفس اليوم أو في أوقات مختلفة من أحد أفراد أسرته، فلا يمكنه كتابة معظمها:

من الممكن أن نقسم أحاديث النبي ﷺ بشكل عام إلى مجموعتين. الأولى: هي الأحاديث التي يطبقها المسلمون باستمرار في حياتهم اليومية (مثل الصلوات، الصيام، الزكاة، الحج، التسبيح بعد الصلاة). فهي تمارَس في الحياة اليومية منذ عهد النبي ﷺ. والمسلمون يتناقلونها من جيل إلى آخر، سواء على أساس كتب الحديث أو الممارسات التي كانوا يمارسونها على مر العصور. ويمكننا أن نسمي هذا “ضبط السنة”. فقد صلى المسلمون مثلما صلى الرسول، وصاموا أيضا كما صام النبي ﷺ. و ينطبق هذا على العبادات الأخرى أيضا.

ويرجع السبب في اختلاف الممارسات في مذاهب الفقه، وخاصة في الصلاة، إلى أن المذاهب الفقهية تفضل رواية واحدة فقط من الروايات المتعلقة بكل ممارسة، ولا تعمل بالروايات الآخرى. لذلك، فإن الاختلافات المذهبية التي يمكن اعتبارها ممارسات مختلفة للنبي ﷺ في أوقات مختلفة هي انعكاس للمرونة التي أظهرها رسول اللهﷺ. ولا تشير إلى أن أحد هذه التطبيقات صواب والأخرى خاطئة. لهذا السبب، عندما نفهم الاختلافات والتنوع نقول أن كل تطبيق له مكان في السنة ولا توجد مشكلة حقيقية في ذلك. ولهذا السبب من المستحيل التحدث عن التناقض.

أما بالنسبة للروايات في المجموعة الثانية، فهي الأحاديث التي يعمل بموجبها المسلمون بين الحين والآخر في حياتهم اليومية. و تشتمل هذه المجموعة على الغالبية العظمى من الروايات التي عبر عنها هؤلاء المشككون بشأن الأحاديث. ويتعلق جزء مهمّ من هذه الروايات بالإيمان وقصص الأمم القديمة. ومن الأمثلة على ذلك نزول عيسى (عليه السلام)، والمعجزات، والدجال، والمهدي، والدابة، وعذاب القبر، والقدر، وطواف سليمان (عليه السلام) على تسعين امرأة في ليلة واحدة، وصفع موسى (عليه السلام) لملك الموت، وأن بني إسرائيل هم السبب في رائحة اللحم، وأن الفأر إنسان تحول إلى حيوان، وأن قتل السحلية صواب. وقد كانت هذه الروايات موضوع نقاش في العصور السابقة. ولذلك، فإن الانتقادات والمخاوف التي وُجّهت بشأنها ليست جديدة. ولكن الفارق المهم أن معظم الذين انتقدوا هذه الأحاديث سابقا كانوا لا يرفضون كل الأحاديث. وبعبارة أخرى، فقد جعلوا الروايات في مجالات معينة موضوعا للنقد؛ ولم يكن لديهم مشكلات مع مجمل الأحاديث، على عكس زمننا الحاضر. وفي الواقع، نرى هذه المشكلة عند النظر في مؤلفات ومصنفات مذاهب أهل البدعة.

وبالنظر إلى الروايات المدرجة في المجموعة الثانية، نرى أنها (دون الأخذ بعين الاعتبار الطرق المختلفة من نفس الحديث) تتكون من حوالي مائتين وخمسين رواية مفردة فقط. وهذا يعني أن جميع الروايات التي تُناقش باستمرار أو تستخدم كمثال لتبرير إنكار الأحاديث بأكملها، تبلغ حوالي مائتين وخمسين حديثا فقط. يعني أنه بسبب بعض الروايات في المجموعة الثانية، يتم اتّباع نهج الرفض بالجملة على المجموعة كاملة، وهذا الأمر ليس صحيحا.

يجب أن نتذكر أنه حتى لو كانت كل هذه الروايات المئتين والخمسين تعتبر موضوعة، فلن يسبب هذا نقصا في تطبيق الدين. وسيستمر المسلمون في مواصلة عباداتهم كما كانت في زمن النبيﷺ. لذلك، لا يهم إذا كانت مائتان وخمسون حديثا فقط ومحتوياتها صحيحة أم لا، وهل بعضها تستند إلى روايات صحيحة أم لا. إن حالة الروايات في هذا المجال لا تضر بجمع الروايات في المجموعة الأولى التي تنظم الحياة الدينية للمسلمين، ولا تنتقص من إسلامهم شيئا. لأن عدد الصحيح والحسن من الروايات التي يتم تضمينها في المجموعة الأولى والتي تنظم الحياة اليومية للمسلمين، يقدر أن تكون بين عشرين ألفا وخمسة وعشرين ألفا.11 وهذا رقم لا يترك فجوة في الحياة الدينية. ولا بأس بمناقشة محتويات مائتين وخمسين رواية تم الجدال حولها. ويمكن اعتبار هذا المجال مجالا نقوم فيه بإنشاء الأفكار من خلال المناقشة. طالما لم يتم نقلها من المنطقة الصغيرة إلى المنطقة الكبيرة حيث توجد معظم الأحاديث، بحيث لا يتم إنكار جميع الأحاديث.

بالطبع عندما نقول هذا، لا نعني أن الروايات الواردة في المجموعة الأولى تماما صحيحة. ومع ذلك، فإن الروايات غير الصحيحة في هذه المجموعة ليست ذات حجم يسبب القلق بشأن مجمل الروايات في هذا المجال. خاصة أن الفقهاء والمحديثين ركزوا على صحتها أكثر بكثير من الروايات في المجموعة الأخرى، وكشفوا عن حالتها بشكل عام.

وفي الواقع، المشكلة التي نناقشها هنا غير ضرورية للغاية ولا أساس لها من الصحة. ومع ذلك، فإن مجموعتين تتسببان في ظهورها:

المجموعة الأولى: هم الذين يتجاهلون حقيقة المجال التي تكون فيها الروايات موضوع المناقشة (أو لا يكونون قادرين على ملاحظة هذا الموقف) فيتسببون في إثارة الشكوك حول مجموعات الحديث بأكملها. وهم يستخدمون لغة ساخرة في كتابتهم ويثيرون الشكوك حول جميع الأحاديث من خلال الروايات التي يناقشونها في خطاباتهم.

المجموعة الثانية يَعتبِرون كتب الحديث، وخاصة البخاري و مسلم، مثل الكتب المقدسة، ويدافعون عن الروايات فيها كما لو كانت آياتٍ، باسم الدفاع عن أهل السنة. هؤلاء الناس يضعون جانبا حقيقة أن كتب الحديث خرجت من يد الإنسان ويدافعون عن الروايات فيها بكل قوتهم، خوفا من أن تتضرر موثوقية الكتب المعنية بها، وبالتالي سمعة أهل السنة. ومن خلال قيامهم بذلك، يتسببون في إثارة الشك في مجموعات الحديث كاملة لأن بعض الروايات يؤدي الدفاع عنها لمزيد من المشاكل. وإن الأشخاص الذين يرون هذا الحال، تنشأ لديهم شكوك حول صحة البخاري ومسلم، وكذلك جميع كتب الحديث الأخرى. ولو أن هؤلاء الناس كانوا قد ركزوا على الآلاف من الروايات الأخرى في صحيح البخاري ومسلم، دون أن ينسوا حقيقة أن الغالبية العظمى من الروايات -التي هي موضوع المناقشة- تتكون من الروايات في المجموعة الثانية التي ذكرناها أعلاه ، لما كانوا ليؤججوا نزعة إنكار الحديث12 ، وخاصة في تركيا. ويجب أن نتذكر أن كون بعض الروايات مفتوحة للنقد لا تعني التخلي عن بقية الأحاديث في البخاري و مسلم، ولن يقلل هذا الأمر من قيمتهما. لأنه لا يوجد شخص لا يخطئ. هذه هي الحقيقة التي لا يريد أن يراها الذين يدّعون أنهم المدافعون عن أهل السنة، ويتوقعون قبول الجميع لكل الأحاديث - بلا معنى -، وخاصة التي وردت في الصحيحين، وربما لا يدركونها.

أحد أكبر أخطاء المجموعة الثانية هو أنهم ينظرون إلى ممارسات وأقوال النبي (ﷺ) التي لا يمكن تقييمها في الإطار الديني كدينٍ ويعتقدون أنه لا يجوز النقاش فيها. لأنهم يؤمنون بهذه الطريقة. على سبيل المثال، في الأحاديث الصحيحة المتعلقة بالطب، فإنهم بالضرورة يذهبون إلى طريق البحث عن الحكمة الإلهية. إنهم يهملون أن تكون هذه معلومات عرفية وخاصة بتلك الفترة وقائمة على الخبرة، وأنها قد تكون غير صحيحة أيضا لأنها ليست معلومات دينية في نطاق الوحي.

4. فكرة احتمالية صحة بعض الأحاديث

وقد ذكر بعض الذين يدعون أنهم مكتفون بالقرآن أنه: ’قد يكون هناك بالفعل أحاديث تخص النبي ﷺ في المدونات الحالية للروايات والتي في متناول أيدينا، ولكن لا يمكن استخدامها كمصادر لفهم الدين، لأننا لا نستطيع معرفة أي منها كذلك. لأن الأحاديث هي تعبيرات مشكوك في صحتها. وبما أن القرآن أكِّد صحتُه ويصف نفسه بأنه “المصدر التوضيحي الوحيد” ، فلا حاجة إلى الأحاديث التي لا يمكن التأكد من صحتها. بالإضافة إلى ذلك، فإن النبي ﷺ بالتأكيد لم يفعل أي شيء مخالف للقرآن، فقد عاش حياته وفقا لأوامره ونواهيه. ففي هذه الحالة ليس هناك حاجة للأحاديث على كل حال‘. وهذا التقييم مفتوح للنقد من نواح كثيرة.

أولا، لقد أعطى العلماء الأولوية للعمل بالأحاديث الصحيحة ووضعوا معايير لقبول الصحيح من الأحاديث. لذلك، ليس من الممكن العمل بكل رواية، ويجب أن تجتاز الرواية اختبار الصحة، وخاصة في الروايات المتعلقة بمجال الفقه. بالإضافة إلى ذلك، وردت آيات في القرآن تعطى مهمة البيان للنبي،13 وعند قراءة القرآن نفهم أن هذا ضروري. وبالتالي، فإن كون النبي ﷺ عاش وفقا للقرآن في مجمله لا يعني أنه ليس لديه تفسيرات لشرح القرآن. ولذلك لا يمكن لأحد أن يدعي أن: “محمدا (ﷺ) لم يقل أي شيء لشرح النقاط المذكورة في الآيات، وأنه استمر في قراءة الآيات التي نزلت عليه فقط لمدة ثلاثة وعشرين عاما.” بما أنه لا يمكن تقديم مثل هذا الادعاء، فعلينا أن نستخدم المعايير التي حددها المحدثون، وخاصة الفقهاء لتمييز الروايات الصحيحة ونعمل بموجب تلك الروايات. فليس هناك جدوى من دفع الموروث النبوي جانبا. وإذا كانت هناك روايات يعتري البعض القلق بشأن صحتها، فسيتم التحقيق فيها بالتأكيد.

5. الاستدلال بكافة الأدلة السلبية في الإقناع بكفاية القرآن

إن الذين يقولون بضرورة الإكتفاء بالقرآن، يستخدمون جميع الروايات لإثبات أن الأحاديث لا يمكن الاعتماد عليها، دون خوف. فمن ناحية، يقولون إن الأحاديث التي وصلت إلينا من خلال النقل بالرواية لا يمكن الاعتماد عليها، ومن ناحية أخرى، فإنهم يلتزمون ويتبعون الروايات التي تؤيد رأيهم، بغض النظر عما إذا كانت صحيحة أم لا. وفي بعض الأحيان يخرجونها عن مواضعها وسياقها الصحيحة. كما يقولون أن الخلفاء اتخذوا موقفا ضد رواية الحديث، وأن بعض الصحابة كانوا يضعون الحديث وينسبونه للنبي(!). وهناك إجابات على الشكوك التي عرضوها. ومع ذلك، فمن العار أنهم يسيرون في طريق إثبات أن الأمور لم تسر على ما يرام في التاريخ من حيث الأحاديث باستخدام مواد الرواية نفسها. لذلك، يجب أن يتوقفوا عن محاولة إثبات سبب عدم الوثوق بالأحاديث باستخدام الروايات التي لا يثقون بها دليلا. لأنه لا يوجد مجال للإزدواجية من وجهة النظر العلمية.

من الواضح أنه من الخطأ بالنسبة لهم الوقوع في ازدواجية واستخدام الروايات التي تنفعهم كدليل. ومع ذلك، من أجل إظهار أن أسسهم ليست سليمة، دعونا نحلل انتقادهم لإحدى الروايات التي يستخدمونها. ودعونا نظهر لهم أن لدينا الإمكانية لإعطاء إجابات مماثلة لجميع أسئلتهم:

والنقد كما يلي :” هناك روايات تفيد أن النبي ﷺ لم يسمح بكتابة الحديث، خوفا من التداخل مع القرآن. ولو كانت الأحاديث هي مصدر الدين، فإن نبينا ﷺ كان سيأمر بكتابة أحاديثه. وبما أنه لن يرغب في أن يتعلم الناس الدين ناقصا، فإن عدم سماحه بكتابة الأحاديث يدل على عدم وجود حاجة لها. بالإضافة إلى ذلك، إذا كانت الأحاديث هي مصدر الدين، ومنع النبي ﷺ من تسجيل مصدر الدين، فهذا يعني أن الإسلام مُنِع من أن يصل إلينا بطريقة كاملة. وبما أن هذا لا يمكن تصوره، نستنتج من ذلك أن الأحاديث لا تعني شيئا بجانب القرآن.”

وفي هذا الصدد، يمكن الرد عليه بما يلي:

أ) يذكر في الروايات أن بعض الصحابة سُمح لهم من قبل النبي كتابة الحديث، وبعضهم كتب الحديث على وجه التحديد. وهم من الصحابة الذين كانوا مقربين من النبي ﷺ وعاشوا معه، وكانوا يعرفون القراءة والكتابة، وسجلوا كمية معينة من الحديث في ملاحظات خاصة بهم.

ب) صحيح أن النبي ﷺ نهى عموما عن كتابة الأحاديث حتى لا يتداخل مع الآيات. ومع ذلك، فإن السبب في ذلك ليس أن الأحاديث لا معنى لها في الدين. ولكن النبي ﷺ لم يرغب في أن يكتب الناس الأحاديث لسبب مبرر للغاية، لأنه كان يمتلك بصيرة مميزة. وهذا التبرير هو واحد من المؤشرات على مدى عظمة شخصية رسول الله ﷺ ، ألا وهو:

انتشر الدين الإسلامي في جميع أنحاء الجزيرة العربية قرب نهاية حياة الرسول المبارك. إلى جانب ذلك، كان الناس يأتون باستمرار إلى المدينة المنورة للدخول في الدين أو للحصول على معلومات عن الإسلام. ولقد عمل النبي ﷺ أولا على تبليغ الآيات التي نزلت لأولئك الذين جاءوا للاستماع إليه، وبذل أقصى جهده كي يفهموه. والذين استمعوا إليه نقلوا الآيات التي تعلموها إلى أهليهم وذويهم عندما عادوا إلى منازلهم.

وأراد رسول الله ﷺ وقبل كل شيء أن يتعلم الناس القرآن أولا. بالإضافة إلى ذلك، وفي تلك الفترة، كانت شبه الجزيرة العربية منطقة يهيمن عليها النقل الشفوي، حيث يوجد بالفعل عدد قليل من الكُتَّاب. وهناك قلق من أن الأشخاص الذين يأتون لزيارته قد يُدخلون إذا كتبوا الأحاديث. وهو محق في هذا القلق. فلو أن الناس قد خلطو الآيات بالأحاديث التي كتبوها منه في المدينة المنورة بعد عودتهم إلى منازلهم، لكان من غير الممكن أو من الصعب جدا التمييز بين الآيات والأحاديث. فقد كان عدد المسلمين في المناطق خارج المدينة المنورة أكبر من عددهم في المدينة المنورة. فكان من الممكن ظهور القرآن المحرّف بالنصوص التي سيكوّنها الناس هناك عن طريق خلط الآيات بالأحاديث معا. حينها ستكون هذه كارثة كبرى. ولهذا السبب الأساسي، وضع النبي ﷺ بفراسته قيودا على كتابة أحاديثه بشكل عام.

من المستحيل الاستنتاج مما فعله النبي ﷺ معنى أن الأحاديث لا قيمة لها. يجب أن نتذكر أن الناس الذين تعلموا هذه الآيات من النبي ﷺ تعلموا منه كيفية أداء الصلاة أيضا، وكذلك نصاب الزكاة، وتلقوا أيضا النصيحة الأخلاقية منه. وانتقلت تلك الأحاديث مع آيات القرآن حيثما ذهبوا. ولا يستطيع أحد أن يدعي أن النبي ﷺ صمت بعد قراءة الآيات لهؤلاء الذين جاءوا إليه لتعلم الإسلام. وبالتالي فإن جهد رسول الله في محاولته للحفاظ على نص القرآن من خلال تقييد كتابة الحديث من قبل الناس، كان موقفا واعيا. ومع ذلك، فإن استنتاج أن الأحاديث غير مهمة، من هذا الأمر، يعني عدم القدرة على رؤية فراسة هذا النبي العظيم، وحتى استخدام هذه الشبه كأداة لإثبات الرأ ي الخاص.

6. الادعاء بأن النبي ﷺ قُدّم على القرآن

إن الذين يدافعون عن مقولة “القرآن فقط” يقيّمون الذين يقدرون الأحاديث مثلنا، كما لو أننا نعتبر النبي وأحاديثه معادلا للقرآن. ولكن مثل هذا الوضع مستحيل. هل من الممكن أن نرى الأحاديث التي لم تأت إلينا مع الحماية الإلهية كالقرآن وبصحتها، معادلا لكتاب الله ؟ في نهاية الأمر، فإن روايات الحديث هي معلومات تم نقلها بعناية من قبل المسلمين لأجيال وتم حمايتها بالجهد البشري. لهذا السبب، نعم، فهذه حقيقة أن هناك مشاكل مع بعض الروايات، بما في ذلك كتب الحديث الأكثر موثوقية، ولكن ليس معنى ذلك أن نطرح مجموعات الحديث كاملة جانبا.

ما نحاول قوله هو أنه يجب علينا القيام بالواجب الذي فعله النبي ﷺ. لذلك، نحن بحاجة إلى توجيهه. يجب أن نتذكر أن النبي ﷺ هو الشخص الذي صُححت أخطاؤه من قبل الله. وفي هذه الحالة، فإن الحياة التي أورثها في مجال الدين قيمة للغاية بالنسبة لنا. لأن الله قد وافق على هذه الحياة و قدمه لنا كمثال. وما يجب علينا القيام به في هذه الحالة، هو تحليل الميراث الموروث من رسول الله ﷺ بمعايير مختلفة واتباعه في الروايات الصحيحة. وهذا هو بالضبط ما نقوم به. لأنه قدوة لنا وكذلك لأصحابه. وما أرسله الله إلا هداية لعصره وستستمر هدايته حتى يوم القيامة. وطريقة القيام بذلك ممكنة مع الأحاديث.

7. العواقب الوخيمة لرفض جميع الأحاديث

أ) مسألة وجود النبي محمد (صلى الله عليه وسلم)

إن الذين يأخذون القرآن كأساس وحيد ينبغي أن لا يؤمنوا بأي شيء يقال عن الرسول ﷺ، مثل أمه وأبيه، وقصة حياته، وأن شخصا ما كان يسمى “محمدا”، كما ينبغي أن لا يتحدثوا عنه أيضا. ووفقا لهذا المنطق، فإن ما تخبرنا بها فروع علم السيرة والحديث هي أيضا خرافات! ولكن عندما نفكر في الأمر بهذه الطريقة، سيصبح القرآن أيضا جزءا من كومة هذه الخرافات. لأن القرآن يتحدث باستمرار عن آخر نبي، وبما أن رسول الله ﷺ هو الذي نُزِّل عليه القرآن وبلَّغه إلينا، فإن تجاهل الرسول تجاهل للقرآن.

ب) ليست هناك حاجة للآيات التي تتحدث عن النبي

إذا كانت حياة رسول الله وما يقوله لا تعني شيئا للمسلمين في العصر الحديث، فإن الآيات التي وردت في القرآن والتي تَذكُر النبي وتأمر باتباعه تصبح بلا معنى أيضا. كما أن الآيات التي ليس فيها توجيهات للمسلمين اليوم -وخاصة تلك التي تتحدث عن وضعه الشخصي أو علاقاته الأسرية- لا حاجة إلى بقائها في القرآن! علاوة على ذلك، غالبا ما يكون من المستحيل فهم المقصود من المجموعة الثانية من الآيات هذه بشكل صحيح من خلال النظر إلى نصها، خصوصا في الآيات التي حُذِّر فيها النبي ﷺ. وفي هذه الحالة، يكون هناك حاجة إلى إزالة هذه الآيات وإخراجها من القرآن!

عندما يتم ذلك، ستنتظرنا مشكلة كبيرة: سيشعر الشخص بالارتباك عندما يزيل الآيات التي تتطلب طاعة النبي من القرآن. لأن العديد من الأسئلة ستبقى دون إجابة، مثل: من أحضر هذا الكتاب، وما الأحداث الموصوفة فيه، وما هي الأماكن المذكورة، وكيف سيتم تطبيق بعض الأوامر فيه. عندما يتم تجاهل النبي ﷺ، سيتحول القرآن إلى كتاب مجهول كتبه شخص ما في وقت ما، وصاحبه غير معروف!

ناهيك عما سنقوم بذكره فيما بعد، فإن هذه الآية كافية لنسترد وعينا: وَأَرْسَلْنَاكَ لِلنَّاسِ رَسُولًا وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا14

كما نرى، فإن الآية تصف النبي ﷺ بأنه نبي في كل العصور التالية لبعثته.

ج) تدهور وانحطاط القيم

لنفترض أن كل ما نعرفه عن الإسلام الذي تعلمناه قد محيت من عقولنا. ولنفترض أنه لا توجد معلومات في أذهاننا عن الإسلام، بما في ذلك الصلوات والصيام والعبادات الأخرى، وخاصة كلمة الشهادة. ثم دعونا نجمع مائتي شخص في القاعة، ونفتح صفحة ما من القرآن ونقول لهؤلاء الذين اجتمعوا في القاعة: “اكتبوا ما تفهمونه من هذه الصفحة في الورقة الفارغة التي أمامكم.” عندما نجمع الأوراق، سيتضح أن كل شخص منهم يفهم أشياء مختلفة من تلك الصفحة. خاصة إذا كانت الصفحة التي نقدمها تحتوي على آيات تتعلق بالعبادات أو مواضيع الأحكام الشرعية أو قصص الأمم السابقة، فإن كل شخص سوف يستمد معاني مختلفة حسب فهمه.

في هذه الحالة علينا أن نسأل أنفسنا: “إذا لم يتمكن مائتا شخص من إنتاج فكرة بعقل مشترك لصفحة من النص، فما هي النتيجة إذا أردنا أن نجعل هذه الصفحة تُقْرَأ من قبل مليار وسبعمائة مليون شخص مسلم ؟”. ولا شك أننا سنواجه مليار وسبعمائة مليون نتيجة مختلفة في هذه الحالة. وسيكون من حقنا أن نسأل: “هذا الدين هو كتاب تم إرساله لجعل المؤمنين مجتمعين. إذا لم توحّد صفحة واحدة الناس، بل قسمتهم إلى مليار وسبعمائة مليون فئة، فكيف سنصبح أمة واحدة؟. وهذا يعني أنه عندما نقوم بإلغاء نشاط النبي ﷺ، فإن الجميع يضع نفسه في مكان محمد ﷺ ويبني ديانة وفقا لتصوره الشخصي. ومن الواضح أن الدين الذي يفهمه مليار وسبعمائة مليون شخص بشكل مختلف لن يكون متوافقا مع الإسلام الذي أرسله الله. ليس هناك شك في أن هذا الدين لن يكون الدين الذي تم تشكيله تحت قيادة محمد ﷺ. بل سيكون الدين الذي يفسره الجميع في عقولهم. لذلك، علينا أن نأخذ النبي (ﷺ) في المركز بيننا وبين القرآن، الذي هو في مركز الدين. لأنه لا يمكن أن يكون هناك إسلام حسب رغبة كل شخص. وعندما لا نقوم بذلك، سيظهر المشهد المؤلم التالي، والذي رأيناه جميعا:

إن الاقتصار على نهج “القرآن فقط” يصدم مشاعر الناس ويستخف بقيمهم. وهذا يؤدي إلى انتشار الحرام. لأنه عندما يتم استبعاد القضايا التي يجب أن تعطى أهمية كبيرة في الإقتداء بالنبي ﷺ، فإن الحساسية ستنخفض عند المؤمنين وستتشكل فجوات كبيرة في الحياة، وسيملؤون هذه الفراغات حسب أهوائهم ورغباتهم.

دعونا نعطي مثالا على كيفية تآكل قيمنا عندما يتم ترك الأحاديث جانبا ويبدأ الجميع بالتصرف وكأنه نبي:

كما هو معروف ، فإن الآيات المتعلقة بالحجاب في القرآن هي:

يَاأَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا15

وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاءِ وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَّ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ16

وَالْقَوَاعِدُ مِنَ النِّسَاءِ اللَّاتِي لَا يَرْجُونَ نِكَاحًا فَلَيْسَ عَلَيْهِنَّ جُنَاحٌ أَنْ يَضَعْنَ ثِيَابَهُنَّ غَيْرَ مُتَبَرِّجَاتٍ بِزِينَةٍ وَأَنْ يَسْتَعْفِفْنَ خَيْرٌ لَهُنَّ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ17

إذا تركنا الأحاديث جانبا ، فإن الشخص الذي ينظر إلى الآيات التي قدمناها يمكن أن يصل إلى الاستنتاجات التالية:

ج-أ) لا يوجد ذكر في الآية لتغطية الرأس بالحجاب أو كيفية ومقدار هذه التغطية، بل يفهم فقط أن الآية تطلب أن يتم وضع الحجاب على الجيوب. ولذلك، فإنه ليس من الضروري تغطية كل الرأس أو جزء منها. ويمكن أن يقال أيضا: “ في الآية أمر بتغطية الصدر، وذلك من خلال وضع القماش المسمى بالحجاب على الياقات. وبعبارة أخرى، فيها أمر بتغطية الصدر وليس الرأس.”

ج-ب) ما هو المقصود بكلمة الجلباب؟ وما وظيفته في الستر وأي من الأعضاء سيغطَّى به؟ بالإضافة إلى ذلك، يبدو أن المعرفة وبالتالي عدم التعرض للأذى يتم ذكره كمبرر لارتداء الجلباب. وفي الوقت الحاضر، حتى لو تم التعرف على شخص ما، لم يعد من الممكن أن يصاب بأذى. في هذه الحالة, لا يوجد سبب لارتداء الجلباب.

ج-ج) من المفهوم أن السبب في الطلب من النساء عدم ضرب أقدامهن على الأرض هو أن لا يُعرف زينتهن. وفي الوقت الحاضر، لا ترتدي النساء الخلخال في حياة المدينة. لذلك، لا توجد مشكلة في ارتداء المرأة تنورة يختلف طولها وفقا لتفضيلاتها ومشيها بها.

ج-د) وفقا للآية، يجب على النساء عدم إظهار مجوهراتهن. لكن الأجزاء التي تظهر تلقائيا خارج هذا الموضوع. فالمعنى الذي يجب فهمه من هنا يختلف من مكان إلى آخر، ومن ثقافة إلى أخرى.

ج-ه) في الآية، يمكن فهم طلب ارتداء الملابس الخارجية نصيحةً، وليست ضرورة. أيضا مفهوم الملابس الخارجية يمكن أن يختلف من مكان إلى آخر، ومن ذوق إلى آخر. اعتمادا على المكان، فيمكن أن يكون معطفا، أو تنورة أو ثوب سهرة.

هذا المثال يكفي لإظهار كيف أن إهمال الحديث والسنة، وترك الأحاديث جانبا، يقودنا إلى كارثة.

د) الخطر الذي ينتظر الثقافة الإسلامية والحضارة الإسلامية

النبي هو أساس الثقافة والحضارة الإسلامية التي بناها المسلمون منذ ألف وأربعمائة سنة. وقد شكلت كلماته وممارساته أساس هذين العنصرين (الثقافة الحضارة). وشكلت أيضا تقاليدنا ونظرتنا للحياة، والطريقة التي نتعامل بها مع الناس، كما شكلت قواعد الحياة الاجتماعية. وليس هناك شك في أن خاتم الرسل تلقى القرآن كمرجع وقوة محفزة لنفسه، ومع ذلك فإن انعكاس القرآن وتطبيقه تحقق على يديه. ولذلك، فإن كل ما أضافه الرسول إلى الحياة، وخاصة تفسيره للقرآن، كانت العناصر الرئيسية التي فتحت آفاق المسلمين وحددت نمط حياتهم. إنه نموذج ودليل للحياة ومثال حيّ. وقد نمت وتطورت الثقافة والحضارة الإسلامية من خلال وضعه في المركز.

بالنظر إلى ذلك جيدا، يمكن بسهولة فهم هذا: أن القيم التي تجعلنا معا تعتمد بشكل أساسي على ممارسات رسول الله ﷺ وخلافائه الأربعة، الذين تلقوا التوجيهات من القرآن. ولقد تبناها المسلمون في جميع أنحاء العالم لقرون وجعلوها قيمنا المشتركة. في الواقع، إن الجزء الكبير من العناصر الرئيسية التي تشكل هويتنا هي القيم التي نحصل عليها بهذه الطريقة. وعندما نزيل هذه القيم من الحياة، فمن الواضح أن كل ما يجعل المسلمين إخوة يلتفون حول نفس القضية، مثل الثقافة والحضارة، وكل ما بني مع القيم المشتركة سوف تزول. وبالتالي فإن انحسار كل ذلك يعني انسحاب الدين من الحياة.

فلنعط بعض الأمثلة، عندما ننظر إلى العالم الإسلامي، نرى أن لدينا قيما مشتركة: لدينا عبادات مشتركة مثل الأذان، والصلاة في جماعة18 ، وصلاة العيد، والأضحية19 ، وغسل وتكفين الموتى، ثم أداء صلاة الجنازة. ولدينا أيضا سلوكيات مشتركة مثل تقديم الهدايا، والتحية، وتناول الطعام باليد اليمنى، وبدء الطعام بالبسملة والإنتهاء بالحمد، وفتح أيدينا إلى السماء أثناء الدعاء، وقراءة الأذان في آذان أطفالنا بعد الولادة. وإذا قمنا باستبعادها جميعا من حياتنا بالقول إنها ليست في القرآن، هل سيكون هناك أي شيء متبقٍ ليجمعنا أو يجعلنا نشعر كأننا إخوة؟ هل يمكن أن يكون هناك إسلام بغير أذان، أو تطوع حيث لا توجد صلاة بالجماعة؟ هل يمكننا أن نتحدث عن السعادة التي سيمنحها دين مجرد من كل شيء ويكاد يكون رمزيا، للحياة والمسلمين الذين يؤمنون به؟ بالطبع لا. لأن المؤمنين يشعرون بوجودهم بهذه القيم ويسعدهم العمل بها. ومن الواضح أن الإسلام الذي فقد قيمه المشتركة لن يكون لديه ما يمنحه للمسلمين، ولن يؤدي ذلك إلا إلى التعقيد والمشاكل.

دعونا نعطي مثالا ملموسا على ما سوف ينتج عن فقدان هذه القيم: إن المسلمين الذين قيل لهم مرارا إنه لا توجد صلاة للتراويح تم إخراجهم من بيت الله، وتم كسر الرابطة التي تربطهم بالدين. في الواقع، لهذا السبب فقط، كان هناك الكثير من الناس الذين ابتعدوا تماما عن الصلاة أو بدأوا في الإستهانة بالقيم الدينية. وهذا يدل على أهمية حماية جميع المكتسبات في البلد الذي نعيش فيه (إذا كانت هناك أخطاء في الممارسة يمكن تصحيحها). لأن هذه القيم ليست قيما مكتسبة في بضع سنوات فقط، وهي التي جعلتنا على ما نحن عليه.

في هذه المرحلة، لدينا الحق في طرح الأسئلة التالية: إذا دمرنا المبنى الذي بناه المؤمنون من خلال السير في طريق النبي ﷺ، فما الذي سيتم بناؤه مكانه؟ وكيف؟ ووفقا لفهم من؟ وبناء على تفسير مَنْ للإسلام سنطور الثقافة والتقاليد ونؤسس حضارتنا؟ ومن سيحل محل النبي ﷺ؟ وهل من الممكن أن يحقق الدين الذي تُرك تحت رحمة وفهم الأفراد، الوحدة؟ لذلك، من الواضح أنه من غير المعقول الشروع في مثل هذه المغامرة، ومن الواضح أن هذا سيكوّن فوضى وكارثة كاملة للمسلمين.

هناك أيضا الجانب الروحي لهذه المسألة:

فالعديد من الجوانب التي تؤثر على الجانب الروحي للإسلام تتشكل من خلال حياة النبي ﷺ. وإن الصلاة والصوم، والنافلة، والتسبيح، ومعظم الأمور التي تسهم في البعد الروحي من يوم عاشوراء إلى العديد من أنواع الجمال الأخرى هي إرث خاتم الأنبياء. فعندما نضع رسول الله جانبا، فإن الجزء المزين من الحياة الروحية التي سيتم بناؤها من خلال النظر إلى النصوص المذكورة في القرآن، سيكون مفقودا. لأن القرآن قد أرسى مبادئ عامة، ولكن كيفية انعكاسها على الحياة، وكذلك كيفية توطيدها، تظهر عن طريق ممارسات النبي ﷺ. باختصار، يمكن تعلم كيفية أن تصبح مسلما جيدا من خلال النظر إلى رسول الله ﷺ.

لا شك أن الشباب هم الذين يتلقون أكبر ضربة من كل ما يحدث. هذا يعني:

أن هناك كثير من الشباب في بلدنا الذين يهتمون بالدين والتقوى والحياة المبنية على القرآن الكريم، ويعيشون تحت إشراف الهداية النبوية. هؤلاء الشباب -بسبب عدم قدرتهم على الحصول على تعليم ديني صحيح - في عطش روحي كبير وهم في وضع يسمح لهم بالانجراف. فبإمكاننا أن نجهز مثل هذا الجمهور المخلص بالقيم التي هي مكتسباتنا منذ ألف وأربعمائة سنة ونحوله إلى جيل قوي يحمل البلاد إلى المستقبل. ويمكننا أيضا تحويله إلى جمهور مرتبك، لا يعرف ماذا يفعل، ويتردد بين التقليد الراسخ والمقولة المعاصرة : “القرآن فقط”، ونتيجة لذلك، لا يُعلّق أهمية على أية قيمة. لكن النقطة التي سوف يصل إليها الشباب الذين يرون أنفسهم مجتهدين ويعتقدون أنهم يستطيعون فهم كل شيء من خلال النظر إلى ترجمة القرآن، هي الصراع فقط وعدم الإهتمام بأي شيء. لأنهم سيرون أن كل شيء لا معنى له إلا القرآن. لهذا السبب، فسيكون القيم الروحية للبلاد، والقبول المشترك للمسلمين الذي حملوه لقرون عديدة إلى يومنا هذا غير مهم بالنسبة لهم.

هذا يعني أن أولئك الذين يجُرّون الشباب إلى مسار بدون نظام وقيم وبدون نهاية، يضرون عن غير قصد بوحدة الأمة. وبالتالي فإنهم يتسببون في فقداننا لقوتنا الكامنة ألا وهم الشباب، ويخدمون أعداء الإسلام عن جهل. لأن تفككنا وتمزق علاقاتنا الأخوية لن ينفع الإسلام ، بل أعداء الدين.

الآن علينا أن نفهم أن الفكرة الكامنة وراء الجهود المبذولة لبناء دين قائم على القرآن فقط من خلال استبعاد الأحاديث، حتى لو كانت بحسن النية، تسبب ضررا كبيرا للأمة، أوبعبارة أخرى الدين، من حيث العواقب. ومن خلال طرح جميع القيم المشتركة للأمة الإسلامية جانبا، والتي تم تقطيعها بالفعل إلى أجزاء، فإنه يتم تغذية الانفصال بشكل أعمق وأكثر عنفا. لأنه إذا افترضنا أن هذا الفهم يهيمن على العالم الإسلامي، فلن يكون من الممكن الحديث عن الأمة الإسلامية، لأن الجميع سيكون لديهم قرآن ومفهوم للعبادة وفقا لعالمهم الذهني الخاص. وبما أنه لن يكون هناك وحدة دينية، فإن المسلمين سوف لن يكونوا أمة واحدة ولن يكون لهم أي معنى يفيدونها في العالم. وسيختفي التراكم التاريخي والمستوى العالي الذي اكتسبناه في مواجهة الثقافات والحضارات الأخرى، وسنجد أنفسنا ننجرف أمام رياح التيارات الأجنبية. وهذا سيسمح لنا أن نصبح أكثر عرضة لأن يلعب بنا الآخرون. يجب أن نتذكر أيضا أن” الهوية الإسلامية “ لا يمكن حمايتها من قبل دين ليس له قيم ثابتة، ومنفصلٍ عن الحضارة. وبسبب هذا، فإن الإنحرافات عن الدين والإنحرافات عن المعتقدات الأخرى ستصبح حقيقة سنراها كثيرا. (معاذ الله) سوف يتحول الإسلام إلى دين اسمه موجود ولكن يتم التشكيك في واقعه. لأننا نرى دائما أن الذين ليس لديهم قيم خاصة بهم، تذوب قيمهم في قيم الآخرين ويصبحون ألعوبة في يد الآخرين.

ه) فكرة أن الجملة الأولى من كلمة التوحيد كافية

إذا كانت حياة محمد ﷺ وأفعاله ليس لها معنى لمسلمي اليوم20 ، فإن عبارة “محمد رسول الله”، الجملة الثانية من كلمة التوحيد (اللتين لا تذكران معا في الآيات)، لن يكون لها أي معنى أيضا. لأنه عندما نقول هذه الجملة، قد يواجهنا هذا السؤال: “لماذا تقولون هذا؟” في هذه الحالة، سوف تقتصر إجابتنا على “لأنه بلّغ القرآن”. لذلك، سيكون هذا إيمانا لا انعكاس له في الحياة العملية. وفي هذه الحالة، لن يكون هناك مكافأة للإيمان بالنبي اليوم، لأنه بلّغ الكتاب وسلمه إلى المسلمين، وهو ليس على قيد الحياة. هذا هو السبب في أننا يجب أن نكون راضين عن عبارة “لا إله إلا الله”، حسب قولهم، ونعرف أن هناك من يقدم هذا الادعاء اليوم.

وهكذا، بعد فك رموز كلمة التوحيد في جملة واحدة، سيتم إزالة عبارة محمد (ص)، العقبة الوحيدة التي بيننا وبين أهل الكتاب. الآن يمكن البدء في العمل لجعل الديانات السماوية الثلاثة دينا وحيدا! في الواقع، فبزعم أن الأوامر الواردة في الكتاب لمتابعة النبي ليست لنا، ولكن لأولئك الناس في زمن محمد ﷺ، سيكون من السهل جدا بالنسبة لنا الاندماج مع اليهود والمسيحيين! وبهذه الطريقة، نكون قد ساهمنا أيضا في أخذ المعلمين بالمسيحيين واليهود إلى الجنة ومهدنا الطريق لقبول الإسلام على الأقل بالتسامح من قبل الأديان الأخرى، ومنحنا الحرية للدين!

ومن الواضح أنه لن يقبل أي مسلم بهذه القضايا التي عرضناها.

المصادر

القران الكريم.

ارترك، مصطفى. “إسلام القرآن من حيث مكانة السنة النبوية في الواقع التاريخي القيمة العلمية لخطابه”. مجلة بحوث الحديث 1/1 2003، 29-7.

اونال، ياووز. نظرة مرة جديدة لمطلع و تطور الحديث. إسطنبول: مكتبة انصار، طبع 3، 2013.

قرطاش، مصطفى. “اثر منهج إحصاء الاحاديث لعدد الاحاديث”. مجلة بحث ايلام 2/3 (1998) 51-72.

كسكين، صالح. مشكلة فهم الاحاديث. إسطنبول: مكتبة اسام، 2016.

كوكتاش، ياووز. دفاع الحديث في فترة حديثة، إسطنبول: مكتبة انصار، 2017.

يلديريم، انبيا. مساءل الحديث. إسطنبول: مكتبة الرغبة، 2013.

يلديريم، انبيا. الاحاديث و الأسئلة في الاذهان. إسطنبول: مكتبة الرغبة، 2011.

KAYNAKÇA

Kur’ân-ı Kerîm.

Ertürk, Mustafa. “Nebevî Sünnet’in Târihî Gerçeklikteki Konumu Açısından ‘Kur’ân İslâm’ı’ Söyleminin İlmî Değeri”. Hadis Tetkikleri Dergisi 1/1 (2003), 7-29.

Ünal, Yavuz. Hadisin Doğuş Ve Gelişim Tarihine Yeniden Bakış. 3. Baskı, İstanbul: 2013.

Karataş, Mustafa. “Hadis Sayım Metotlarının Hadislerin Sayısına Etkisi”. İlam Araştırma Dergisi 3/2 (1998), 72-51.

Kesgin, Salih. Hadisleri Anlama Sorunu. İstanbul: İsam Yayınları, 2016.

Köktaş, Yavuz. Modern Zamanlarda Hadîsi Savunmak. İstanbul: Ensar Neşriyat, 2017.

Yıldırım, Enbiya. Hadis Meseleleri. İstanbul: Rağbet Yayınları, 2013.

Yıldırım, Enbiya. Hadisler ve Zihinlerdeki Sorular. İstanbul: Rağbet Yayınları, 2011.


1 من الجدير بالذكر أنه في العراق ، واحدة من أكثر المناطق الجغرافية تجزئة في العالم الإسلامي ، يتم التعبير عن هذه الفكرة اليوم.

2 في الواقع ، من الخطأ للغاية جمع أولئك الذين يقولون “القرآن يكفي” في وعاء واحد ويعتقدون أنهم جميعا لديهم نفس الرأي في كل شيء. ومع ذلك ، فإننا لن ندخل في التفاصيل ، لأن عملنا يهدف إلى تقديم نظرة عامة.

3 انظروا لفكرة عقلية في فترة حديثة صالح كسكين، مشكلة فهم الاحاديث، (إسطنبول: مكتبة اسام، 2016) 142-144.

4 ربما ، إذا كانت هناك نوايا سيئة فيها ، فإنها لا تغير موقفنا. وينطبق الشيء نفسه على أولئك في مجتمع أهل السنة.

5 انظروا لمعرفة تفصيلية انبيا يلديريم، مساءل الحديث (إسطنبول: مكتبة الرغبة، 2013)، 77-19.

6 مصطفى ارترك، “إسلام القرآن من حيث مكانة السنة النبوية في الواقع التاريخي القيمة العلمية لخطابه”، مجلة بحوث الحديث 1/1 (2003)، 12.

7 انظروا ياووز كوكتاش، دفاع الحديث في فترة حديثة (إسطنبول: مكتبة انصار، 2017)، 218-222.

8 انظروا لامثلة المبالغة في ثقافتنا يلديريم، مساءل الحديث، 435.

9 انظروا مصطفى قرطاش، اثر منهج إحصاء الاحاديث لعدد الاحاديث، مجلة بحث ايلام 2/3 (1998).

10 ياووز اونال، نظرة مرة جديدة لمطلع و تطور الحديث (إسطنبول: مكتبة انصار، طبع 3، 2013)، 146.

11 انظروا انبيا يلديريم، الاحاديث و الأسئلة في الاذهان (إسطنبول: مكتبة الرغبة، 2011)، 127.

12 التعبير عن منكر الحديث هو تعريف إشكالي. عندما يتم استخدام هذا المصطلح ، فإن أي شخص ينكر كلمة قالها النبي يتبادر إلى الذهن. ومع ذلك ، ان أي أحد ينكر الحديث ينكر في الواقع انتماء هذه الرواية إلى النبي ولا يؤمن بصحته. لذلك ، إذا كان هناك فرق كبير بين منكر الحديث ومنكر الرواية ، والتعبير منكر الحديث ، يجب أن تستخدم في سياق إنكار الرواية وفهمها بهذه الطريقة. وبالإضافة إلى ذلك, هناك أولئك الذين يعتقدون أنه حتى لو كان الحديث ينتمي إلى النبي فإنه لا اتصال بنا إذا لم يكن في القرآن في نفس الطريق. ليس هناك إنكار الحديث/الرواية عند هؤلاء الناس ، هناك مشكلة من وجهة نظرهم.

13 سورة النحل 16/44.

14 سورة النساء 79/4.

15 سورة الأحزاب 59/33.

16 سورة النور 31//24.

17 سورة النور 60/24.

18 انظر العنوان الذي سيأتي في الجزء الثاني: “5.5. طريقة أداء الصلاة.”

19 لم يتم ذكر مسألة قطع التضحية في عيد الأضحى في القرآن باستثناء الحج. انظروا: البقرة 2/196؛ المائدة 5/97؛ حج 22/28، 33-34، 36؛ الفتح 48/25.

20 انظروا صافات 37/35؛ محمد 47/19؛ الفتح 48/29.